Презентация по истории на тему Быт и верования древних славян


Чтобы посмотреть презентацию с картинками, оформлением и слайдами, скачайте ее файл и откройте в PowerPoint на своем компьютере.
Текстовое содержимое слайдов презентации:

Презентация к уроку Быт и верования древних славян. Презентация к уроку истории 6 классаАвтор Прохорова Е.П. Как сказка – мир. Сказания народа,Их мудрость темная, но милая вдвойне,Как эта древняя могучая природа,С младенчества запали в душу мне. Содержание. Введение.1.Быт славян.1.1 Занятия славян1.2 Славянская община1.3 Город1.4 Общественный строй2. Верования славян2.1 Этапы развития славянского язычества2.2 Боги древних славян2.3 Повесть о Купале и Костроме2.4 Служители языческих богов3. Древнеславянские праздникиЗаключение Цель моей работы – проследить, насколько языческие верования сохранились в современном русском языке, в современной православной вере, в традициях и праздниках русского народа. Расселение восточных славян. Славяне… . это слово вобрало в себя просторы от балтийского моря до Адриатики и от Эльбы до Волги – просторы овеянные ветрами тысячелетий. В моей работе встречаются упоминания о самых различных славянских племенах, от южных до варяжских, хотя в основном речь в ней идет о восточных славянах: русских, украинцах и белорусах. Занятия древних славян. Основным занятием восточных славян было земледелие. Человек в те времена ото­ждествлял жизнь с пашней и хлебом, отсюда и название зерновых культур -"жито", сохранившееся до наших дней. Занятия древних славян. С земледельческим занятием было тесно связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, мелкий рогатый скот. В качестве рабочего скота использовали на юге волов, в лесной полосе - лошадей. Из других занятий славян следует назвать рыболовство, охоту, бортничество, имевшие большой удельный вес в северных регионах. Выращивались и технические культуры (лен, конопля) Славяне были неплохими торговцами. С появлением излишков стало возможным обменивать продукты земледелия на ремесленные товары; начали складываться города как центры ремесла, торговли и обмена и одновременно как опорные пункты власти феодалов и обороны от внешних врагов. Славянский поселок Город, как правило, возникал на холме, на месте слияния двух рек, так как это обеспечивало надежную за­щиту от нападения врагов. Центральная часть города, защищалась валом, вокруг которой возводилась крепостная стена, Как и все народы, находившиеся на стадии разложения первобытнообщинного строя, славяне были язычниками. Языческая культура восточных славян была богатой и разнообразной. В ее недрах накапливались первые знания наших предков о природе и человеке. Зачатки астрономических, медицинских, биологических, технических, географических знаний заключались в языческих представлениях. Они лежали в основе всей жизнедеятельности людей, ими определялись циклы работ, формы строительства жилья, обычаи, обряды и т.д. Боги древних славян. Славянские боги были грозны, го справедливы и добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, ну а лукавец Припекало приглядывал за гуляками. Мир славянских языческих богов был величавым и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Именно поэтому никак, даже под угрозой самых жестоких запретов и расправ , не могла душа народная , пусть и обратившись к православию, - не могла она, бесхитростная, отрешиться от древних поэтических верований. Некоторые языческие Боги оказались замещенными новыми христианскими персонажами и святыми: Илья-пророк заменил Перуна, место Велеса занял Святой Власий. Даже день рождения Иисуса Христа, о дате которого в Евангелиях ничего не сказано, был приурочен решением Вселенского собора к соответствующему дню декабря (по старому стилю), так как народ традиционно отмечал в это время праздники, связанные с рождением языческих Богов Изображения древних богов. Материальных свидетельств глубочайшей древности почти не сохранилось, - как, впрочем , и изображений богов наших далеких пращуров. Деревянная Русь стояла среди лесов и как известно, Царь-огонь, разбушевавшись не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них писанных на деревянных дощечках. Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски язычества донеслись до нас. Бог Род В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Ведь плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно ему. Перун громовержец. Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ занимал центральное места. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук. Пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, судейский жезл. Велес. Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Велес - одновременно бог мудрости и поэзии. Культ Велеса был очень широко распространен на Руси. Даждьбог. Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Даждьбог - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Даждьбога. Хорс Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило (Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг"). Это очень древнее существо, представлявшееся просто золотым диском. . С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие светило. Лель Низшие божества. "Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен. Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной. Домовой Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье . Леший. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Водяной. Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников Кострома. В Костромском Заволжье Славянские племена появились в конце 10 века. Славяне принесли местным племенам пашенное земледелие и другие, более совершенные, по сравнению с местными, способы хозяйствования. Одним из главных богов была Кострома. Печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме. Вот трава-цветок - брат с сестрою,то Купала - да с Костромою.Братец - это желтый цвет,а сестрица - синий цвет... По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра - реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье. Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель.Прошло много летКострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться. Купала и не возражал - очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку - Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер. Кострома. Имя Кострома (украинское Коструб) происходит от «костра́» (или «костри́ка»), которое в восточнославянских диалектах обозначает «солому для сжигания».Славяне почитали Кострому как воплощение весны и плодородия. Обряды с Костромой, связанные со значимыми датами весеннего и летнего периодов были распространены во Владимирской, Костромской, Нижегородской, Пензенской, Саратовской губерниях. Костроме отпущено всего 10 дней в году — конец пролетья — лету начало. Кончались весенние полевые работы, и наши прадеды отмечали символические «похороны» весны, впоследствии преобразовавшиеся в Семицкую неделю — от Вознесения до Троицы. Пролетье — чудесное время, очень быстро пролетает, оправдывая свое название. Служители языческих богов. Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями. Древнее капище. Праздники древних славян Моления славян-язычников своим богам были расписаны по временам года и сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев. В результате борьбы с язычеством, христианская религия была вынуждена не только искоренять старую, но и приспосабливаться к ней. Так пережили тысячелетия многие архаичные праздники: Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящие своими корнями в древнейшие пласты общеславянских и общеиндоевропейских ритуалов. Позднее многие языческие праздники были приурочены к христианским: Масленица – к началу поста., Коляды - к Рождеству, Купала и русалии - к Иванову дню. Празднование Нового года. Святки. Начинался год, как и у нас сейчас, 1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Масленица. Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты. Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки "великого поста" перед пасхой. По древним поверьям, это праздник смерти и воскрешения богини плодородия Масленицы, или Костромы, соломенное изображе­ние которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли разбрасывали по озимым посевам. Особое значение имело приготовление блинов на Масленицу. В данном случае они имели одновременно значение и поминальной пищи, и символа Солнца. Родительские субботы. В пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и приносили предкам пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут всходам пшеницы. У древних славян яйца символизировали возрождение жизни. Зелёные святки – семик. Девичьим праздником назывался семик — неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку — священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес пле­сти венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. Ярилин день – Троица. Второй праздник, слившийся впоследствии с христианским троицыным днем, - это день бога Ярилы, бога животворящих сил природы; в этот день (4 июня) убирали лентами молодую березку и украшали ветками дома. Всю ночь горели костры, молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами и женихами. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Христианство приурочило к Ярилину дню праздник Святой Троицы. Русальная неделя. Дню Купалы предшествовала русальная неделя. Русалки - нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем. Иван Купала Третий праздник отмечал летний солнцеворот 24 июня - день Купалы (Иван Купала).Он был самым известным и колдовским из языческих праздников ,сохранившийся и по сей день — 24 июня (7 июля по новому стилю). В это время лекарствен­ные и колдовские травы набирали силу. Их собирали знаха­ри. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады. Ее фигуру делали из соломы. При помощи тре­ния добывали огонь, и юноша с девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку су­дили об удаче в супружестве. Затем до зари водили хороводы, а куклу сжигали или топили. Ильин день Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (Ильин день - 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Оказавшись в зимнем лесу, невозможно не поверить, что он полон божественных существ. Разве не Стрибог – пробежавшая поземка? А треск пламени костра – не перунова ли речь? Может, правы были наши предки, веря в то, что мир населяет множество духов?

Приложенные файлы


Добавить комментарий